Logo

"Да ведают потомки православных
Земли родной минувшую судьбу..."
А.С. Пушкин, "Борис Годунов"

Христианство в языческую Литву пришло извне. В 988 году, как известно, крестилась, т. е. приняла христианство, соседка Литвы Киевская Русь. Крещение Руси не означало, конечно, что вся Древняя Русь в одночасье стала христианской, но именно с этого момента началось интенсивное распространение христианства в пределах страны, и вскоре большая часть древнерусских земель озарилась светом Христова учения. В литовских землях ситуация была несколько иная. Языческие традиции были более развиты и стойки, поэтому язычество оказало здесь значительное сопротивление христианству. Кроме того, ко времени проникновения христианства в литовские пределы произошло печально известное разделение Церкви на православную и католическую, а вместе с разделением стало появляться и соперничество. Исторически сложилось так, что христианство в Литву шло именно из этих двух уже соперничающих христианских Церквей - из православной Древней Руси и из католических Польши и Ливонии. Всё это и предопределило развитие и дальнейшую судьбу Православия в Литве.

По свидетельству известного историка Г.Я. Киприяновича, который ссылается на летописи епископа Петра Камеранского, православная христианская вера была занесена в Литву уже в ХI столетии. Известно, что русские князья с тех незапамятных времён предпринимали походы в глубь литовских земель и строили там для собирания дани различные укрепления. И наоборот - литовские дружины неоднократно совершали набеги на русские земли. По словам профессора истории М.О. Кояловича, "задолго до татарского нашествия литвины сближались с белорусами и проходили в восточную Россию через их страну, как свои люди". Таким образом, в те далёкие времена имелись постоянные военные, торговые и бытовые контакты языческой Литвы и православной Руси, что и способствовало проникновению и распространению Православия в литовских землях.

До ХIII века Литва была раздроблена на отдельные земли, управляемые князьями, нередко враждовавшими друг с другом. Этой раздробленностью литовских князей воспользовались немецкие и тевтонские рыцари, подчинившие своей власти большую часть литовских земель. В этой ситуации земли, оставшиеся свободными, поспешили объединиться в единое государство, чтобы совместными усилиями отстоять свою независимость. Основателем объединённого Литовского государства, первым королём Литвы стал великий князь Миндаугас / Миндовг /. Миндаугас был могущественным правителем. Русские же земли в то время находились под татаро-монгольским игом / или под угрозой завоевания / и кроме того были ослаблены междуусобицами, поэтому дружинам Миндаугаса не стоило большого труда подчинить Литве соседние восточные земли. На этих землях проживало славянское население, уже давно принявшее Православие. В покорённых городах были многочисленные православные храмы и свои епископы. Это обстоятельство способствовало знакомству с Православием и его распространению в Литовском государстве. Сам великий князь Миндаугас, как свидетельствует Густынская летопись, в 1246 году принял православие. Правда, сделано это было скорее по расчёту, чем по зову сердца. Оно потребовалось великому князю для того, чтобы сблизиться с русскими князьями и найти в их лице союзников в борьбе с Тевтонским орденом, который надвигался на Литву с запада. Потом, когда возникла необходимость сблизиться с орденом, Миндаугас принял католичество, оставаясь, при всём этом, привязанным к язычеству.

Сын Миндаугаса Вайшвилкас / Войшелк / в молодости прославился своей жестокостью. Но затем в его жизни произошёл коренной поворот, о чем повествуется в Ипатьевской и литовско-русских летописях, а также в ряде хроник позднейшего времени. Познакомившись в православном городе Холме с игуменом Григорием, Вайшвилкас стал христианином. Новая вера вскоре превратила сурового язычника в смиренного монаха - крестившись, Вайшвилкас принял затем монашеский постриг и даже предпринял попытку посетить Афон. Вернувшись на родину, он в 1261 году основал в Лавришево, на берегах реки Неман, монастырь, где и стал проводить строго-аскетическую жизнь. Обстоятельства в стране потребовали, однако, чтобы в период с 1264 по 1267 год этот православный монах покинул Лавришевский монастырь и занял великокняжеский престол, став великим князем Литовским.

После Вайшвилкаса Литовским государством правили: Шварна - сын галицкого князя Даниила, усыновлённый Войшелком, который способствовал распространению христианства в Литве; Тройден - суровый язычник, преследовавший христиан; Римунд - сын Тройдена, не только принявший православие, но и монашеский постриг с именем Елисей. Он подвизался в упомянутом уже Лавришевском монастыре под Новогрудком и воздвиг там православный храм Вознесения Господня.

При великом князе Гядиминасе /1316 - 1341/, после присоединения к Литве значительной части белорусских и украинских земель, Литва стала называться "Великим княжеством Литовским, Жмудским и Русским", а сам князь - "князем Литвы и многих русских земель". Русское население, исповедовавшее Православие, составило две трети этого княжества. Сам Гядиминас в течение всей своей жизни оставался язычником, но, не желая раздражать своих многочисленных подвластных, проявлял полную терпимость к православию, разрешал строить и украшать православные храмы в своих владениях, дозволял креститься своим сыновьям, выдавал своих дочерей замуж за русских князей и сам во втором и третьем браке был женат на русских княжнах Ольге и Еве.

Вообще следует отметить, что в те времена брачные союзы литовских князей с русскими православными княжнами не являлись чем-то необычным, равно как и русских князей с литовскими княжнами. И очень часто такие брачные союзы были связаны с переходом из язычества в православную веру. Подсчитано, что русских княжен, выданных замуж за литовских князей, было 16, и 15 литовских княжен вышли замуж за русских православных князей. Всего же в Литве было 56 православных князей.

Великий князь Альгирдас /1345 - 1377/, будучи достойным преемником великого князя Гядиминаса, ещё больше расширил пределы Великого княжества Литовского, создав тем самым ещё большие возможности для контактов неправославных литовцев с православным населением присоединённых территорий. Следствием таких контактов было всё большее распространение Православия в Литве. Сам Альгирдас, родившийся от русской матери, ещё до того, как стать великим князем, вступил в брак с витебской княжной Марией Ярославной и переехал на постоянное жительство в Витебск. Есть предположение, что "живя в Витебске, Альгирдас принял там святое Крещение с именем Александр". Здесь он в полной мере овладел русским языком, усвоил русские понятия и привычки. Возвратившись затем в Вильну и сделавшись великим князем Литовским, Альгирдас всё так же благосклонно относился к христианству и к русской народности. При нём в столичном граде, заботами его супруги Марии Ярославны, был построен православный храм святой Параскевы-Пятницы, в котором Мария после смерти была погребена.

В годы его правления была построена церковь Пресвятой Богородицы (в настоящее время - Успенский или Пречистенский кафедральный собор). Когда началось строительство храма - точно не известно, однако известно, что освящение его произошло в 1348 году, когда Вильнюс посетил Владимирский епископ Алексий, впоследствии - митрополит Московский, известный святитель Русской Православной Церкви. Как говорится в Никоновской летописи, тело князя Альгирдаса "положиша в церкви Пресвятой Богородицы в Вильне, юже сам созда:". Под сводами этого храма погребена вторая супруга Альгирдаса - Юлиания, княжна Тверская, скончавшаяся в 1353 году.

Вскоре после смерти Марии Ярославны, которая при жизни была "великою защитницею христиан русской веры", Альгирдас вынужден был уступить настоянию языческих жрецов и предал смерти своих придворных - Нежило, Кумеца и Круглеца, крестившихся в православную христианскую веру с именами Антоний, Иоанн и Евстафий и отказавшихся, в силу своих христианских убеждений, совершать жертвоприношение "священному" огню. Придворные язычники и жрецы, видя в укрепляющемся христианстве угрозу своим верованиям и своему положению при дворе, потребовали у великого князя или вразумить отступников, или сурово наказать, с тем, чтобы "дурной" пример не был заразителен для других. Но ни темничное заточение, ни увещевания самого князя, ни жестокие мучения не сломили стойкости исповедников Христовой веры, и тогда Альгирдас вынужден был принести их в жертву, чтобы не настроить против себя так называемую "старую Литву". Антоний, Иоанн и Евстафий были повешены.

Казнь состоялась в 1347 году в дубовой роще, находившейся в южной части города, там, где сейчас расположен собор бывшего Свято-Троицкого монастыря. Это место мученической кончины Исповедников Православной веры очень дорого и современным православным жителям нашего города.

В 1350 году князь Альгирдас женился на княжне Юлиании. Где-то к этому времени заботами княгини и была построена церковь во имя Святой Троицы, сначала деревянная, а позднее каменная, о чем сообщает автор исследования о Свято-Троицком монастыре О.В. Щербицкий: "При содействии великой княгини здесь была построена деревянная церковь во имя Святой Троицы, престол которой, по преданию, был устроен там, где стоял дуб, на котором пострадали за исповедание Святой Троицы, Троице равночисленные виленские мученики". При этой церкви почти с самого начала имелся монастырь: сначала православный, а затем - базилиан-униатов. В 1839 году после воссоединения униатов с православными монастырь снова стал православным

Жестокая казнь Антония, Иоанна и Евстафия не только не остановила обращения язычников в православную веру, но даже способствовала ему, ибо стойкость и мужество мучеников за веру сделали её ещё более притягательной. Более того, мученическая кончина исповедников веры Христовой ввела их в сонм святых Православной церкви, а нетленные их останки стали предметом благоговейного почитания для последующих поколений.

Канонизация /причисление к лику святых/ литовских Мучеников совершилась в Константинополе по инициативе патриарха Филофея в период между 1354 и 1374 гг., при Киевском митрополите Алексии. Это очень редкий, а может быть и беспрецедентный, случай в истории Церкви, когда столь скоро после кончины мученики, ввиду чудотворений, исходящих от их цельбоносных останков и глубокого их почитания, были причислены к лику святых. Нетленные мощи святых в настоящее время почивают в храме Свято-Духова монастыря, привлекая и в наше время многочисленных богомольцев, прибывающих из разных мест, чтобы выразить своё благоговение к святыне и вознести здесь свои молитвы с верой и упованием на небесное предстательство святых Мучеников.

Как уже отмечалось выше, великий князь Альгирдас относился к православным весьма благосклонно; случай с Антонием, Иоанном и Евстафием, несомненно, был исключением, вызванным особыми обстоятельствами. В целом же во время его правления православная вера в литовских землях заметно расширилась и укрепилась. В столичном городе было воздвигнуто несколько православных храмов; большим почитанием среди литовского населения пользовались православные святые - Антоний, Иоанн и Евстафий, Кирилл Туровский, преподобная Евфросиния Полоцкая, литовская княжна Евпраксия Псковская и др.

В 1397 году великий магистр Кондрат Юнгинген перед всем европейским двором свидетельствовал, что в Литве не заметно успеха латинства, литовцы больше обращаются в русскую веру. Вот как объясняет такое положение польский историк Литвы Юзеф Ярошевич: "Известно,- пишет он,- как мало отвечало своим целям вооружённое миссионерство крестоносцев. Силой навязанная религия, а вместе с ней чужое господство, не ослабили язычество литовцев, наоборот, придали ему больше силы и упорства в сопротивлении. Напротив, слова Евангелия, распространявшиеся мирным путём, находили более лёгкий доступ. Русь первая стала направлять в Литву проповедников учения Христова, проникнутых таким духом. И в самом деле, христианство восточного исповедания с самого начала делало здесь значительные успехи".

Для Православия обстоятельства полностью изменились в худшую сторону при сыне и преемнике Альгирдаса Ягайле /1377 - 1392/. Будучи с детства православным, но, стремясь получить руку польской королевы Ядвиги и корону польского королевства, он, изменив православию, принял католичество и, вступив в 1386 году в брак с Ядвигой, обязался ввести среди своих подданных католическую веру. Именно при короле Ягайле в литовскую государственную, общественную и церковную жизнь медленно, но всё шире, начинают проникать католические начала. В 1387 г. в Вильнюсе было объявлено о крещении Литвы, разумеется, в католическую веру, и с этого времени Католичество стало государственной религией. В правление Ягайлы в 1387 году было введено католичество в Аукштайтии, а в 1413 году - в Жемайтии. Приверженцев Православия стали склонять к принятию католичества путём ограничительных мер и лишения многих прав.

Во время правления великого князя Витаутаса /1392 - 1430/, в связи с оформлением в 1413 году в Городле предполагаемой унии Великого княжества Литовского с Польшей, была предпринята попытка к соединению Православной церкви с Католической посредством унии.

Московская митрополия в это время, равно как и Литовско-Русская особая митрополия, учреждённая ещё при Альгирдасе, находились в церковной юрисдикции Константинопольского Патриархата. Литовско-Русская митрополия управлялась Киевским митрополитом Киприаном, который после смерти Московского митрополита Алексия был перемещён в Москву и под его управлением оказались обе митрополии. Князь Витаутас, не желая видеть своих подданных в какой-либо зависимости от Москвы, с которой находился в недружеских отношениях, настоял, чтобы был избран и поставлен отдельный митрополит в его владениях. Им в 1416 году стал Григорий Цамвлак. Далее, ориентируясь на Городльскую унию, великий князь Витаутас решил достичь и вероисповедного единства, чему, по его мнению, могла бы послужить созданная по образцу государственной, уния Православной церкви с Католической. Однако, вызванный на Констанцский собор Римско-католической церкви, митрополит Григорий не согласился на такую унию, и первая попытка её введения окончилась неудачей.

При преемнике Витаутаса Швитригайле /1430 - 1432/ положение православных вновь улучшилось, но это было кратковременное облегчение, так как вскоре против князя был организован заговор, и он лишился правления. Характерно, что заговорщики вменяли ему в вину распространение православия.

В 1432 году при помощи Польши Великим князем Литовским стал Жигимантас /Сигизмунд/ Кястутович. Его политическая ориентация на католическую Польшу не замедлила сказаться и на положении Православной церкви в Литве.

Особенно печальные для Православия времена наступили после Люблинского сейма 1569 г., когда Литва и Польша объединились в одно государство. Вновь, как и после Городльской унии, стал подниматься вопрос о церковном объединении, или унии.

Уния была провозглашена на соборе в Бресте в 1596 году. Но после провозглашения унии её надлежало ещё ввести и распространить в среде православных. А это было делом более трудным, чем найти несколько епископов, согласных подписать унию. Пришлось то и дело прибегать к силовым, административным мерам, ибо православный народ унию не хотел принимать.

Однако уже к первой половине XVII века в ведении православных в Вильнюсе оставался один единственный храм, все остальные были отобраны "на имя короля в распоряжение для унии". К концу XVIII века Вильнюс, по словам современников, стал "столицею католицизма в северо-западном крае".

Оплотом православия, тем одним единственным храмом, о котором сказано выше, был в это трудное для Православия время Свято-Духов монастырь с одноименной церковью, построенной в сороковых годах XVII столетия. Имеются, однако, свидетельства, что церковь Святого Духа была построена еще в 1597 г. Полагают, что это была деревянная церковь, а позже на месте ее в 1632 - 1633 г.г. была построена каменная.

В 1608 г. при Свято-Троицком монастыре было образовано униатское братство в противовес существующему здесь православному братству, которое постепенно всеми правдами и неправдами стало вытесняться униатами из Свято-Троицкого монастыря и к 1609 г. вынуждено было перебраться к предусмотрительно отстроенной церкви Святого Духа. Сюда же перебрались многие иноки Свято-Троицкого монастыря и инокини бывшего рядом с ним женского православного монастыря. Таким образом образовался Свято-Духов монастырь и православное при нем Братство, к которому присоединилось еще пять светских братств. Сюда переместились и братские учреждения: богадельня, госпиталь, училище, типография. Отсюда, из стен этого монастыря, уже в 1596 г. вышла первая в России славянская азбука - "Наука к учению и разумению письма словенского". В 1617 - 1620 г.г. Мелетий Смотрицкий - архимандрит монастыря и ректор училища - написал здесь Словарь и Словенскую Грамматику, по которой учился М.В. Ломоносов. Здесь был напечатан целый ряд сочинений в защиту православия, таких как знаменитый "Фринос", "Апокрисис", "Антиграф" и ряд других. Одним словом, Свято-Духов монастырь с его Братством более двухсот лет был убежищем, оплотом и защитником как православной веры, так и русской народности.

Ещё на Брестском соборе представители Православия организовали контрсобор, на котором единогласно и торжественно отвергли унию с Римом и дали обет твёрдо и ревностно защищать свою веру. Эта борьба за чистоту своей веры продолжалась почти 250 лет. Лучшие представители православного духовенства и мещан не щадили при этом ни своего достояния, ни своих сил, ни даже своей жизни. Хотя со временем Уния и получила известное распространение, но популярности и авторитета, несмотря на все усилия, не снискала. Униаты существовали презираемые как православными, так и довольно часто католиками. Их вера, как, впрочем, и Православная, считалась "холопской" верой: дворянство и шляхта, изменяя Православию, стыдились Унии и старались переходить в т. н. "панскую" веру - Католичество. Само правительство тоже не очень ценило Унию: сенаторских мест униатская иерархия, несмотря на все обещания, так и не получила и по сравнению с католической иерархией постоянно оставалась в обидном, приниженном положении. Уния нужна была правительству не сама по себе, а лишь в качестве переходной ступени для обращения православных в Католичество.

Многие православные, став униатами не по убеждению, а по принуждению, хранили в глубине души привязанность к вере отцов и были готовы при первой же возможности вернуться к ней. Попытки возвращения в лоно Православия предпринимались неоднократно, но окончательный уход из Унии был осуществлён лишь в 1839 году, когда изменилась политическая ситуация, и в Православие возвратилось более полутора миллиона униатов.

Инициатором воссоединения униатов с Православной церковью был выходец из среды самих униатов, знаменитый Иосиф Семашко. Он и его ближайшие помощники - епископы Антоний Зубко и Василий Лужинский - созвали 12 февраля /старого стиля/ 1839 года в Неделю торжества Православия в Полоцке собор униатских архиереев и высшего духовенства, на котором составили торжественный Акт о присоединении Униатской церкви к Православной и прошение на имя императора с приложением 1305 подписей. Радость воссоединения выразилась торжественными Богослужениями во многих городах и сёлах. В память этого знаменательного события была отчеканена специальная медаль с надписью: "Отторженные насилием /1596/ воссоединены любовью /1839/".

Иосиф Семашко занимал Литовскую кафедру с 1833 года и почил в сане митрополита в 1867 году. Его останки покоятся в им же устроенном пещерном храме Свято-Духова монастыря.

Обозревая историю Православия в Литве с момента его возникновения и до упразднения Унии, нетрудно убедиться, что Православие имеет здесь очень древние исторические корни, и в своём прошлом было довольно широко распространено в литовских землях. Очевидно то, что оно не навязывалось насильственным, административным путём, а пленяло сердца воплощением в жизнь света Христова учения. В этом - его сила и слабость. Времена Унии прекрасно иллюстрируют это: перед силовым напором не выдержало, в количественном отношении многое потеряло, но веру свою всё же соблюло, несмотря на 250-летнее испытание, и при первой же возможности возродилось.

По сравнению с более чем шестьюстами католических приходов, православные в Литве конечно же составляют меньшинство. Но это сегодняшнее меньшинство имеет, как мы могли убедиться, свои корни в глубокой древности, не всегда было таковым меньшинством и, в любом случае, является неотделимым компонентом биографии этой страны.

Православная епархия продолжает испытанную веками традицию православного свидетельства и видит свою миссию в том, чтобы хранить в чистоте и святости свою веру, учить добру и любви, сеять мир и тишину в сердцах людей и вести их ко спасению.

На принципах братской любви мы стремимся создать и наши отношения с другими христианскими церквами, в частности - с Римско-католической церковью Литвы. Не на путях искусственной унии надлежит нам искать заповеданного Христом единства, а в союзе мира и любви.

2016 © Православное Братство Литвы